陶淵明生活在東晉，那個時候玄學(xué)盛行，名士都在追求內(nèi)心的自由和灑脫。上學(xué)時期，剛學(xué)陶淵明的詩就很喜歡。一瞬間被他的那種境界吸引了，當(dāng)時也不明白，就是感覺陶淵明給我的感覺太好了，這種生活方式我太喜歡了。
“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”當(dāng)時老師講了“大隱隱于市，小隱隱于野”，讓我印象很深刻，因為那時的閱歷還不夠理解“采菊東籬下，悠然見南山”，只是覺得這句很美，反而覺得開頭兩句很厲害。一味地追求“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”這種大隱，是會很痛苦的，當(dāng)達到“采菊東籬下，悠然見南山”這種物我兩忘的境界，大隱的境界就會自然而然地達到。
南山是本來就在那里的，平時陶淵明來來回回的都能看見，但那個時候他只是看見，他去見，才看見的南山，是一種從自我主動去追求的，這個時候南山與我是分離的，我是我，南山是南山，我主觀上與南山有了聯(lián)系。而“采菊東籬下，悠然見南山。”
我感覺是一種水到渠成的感覺與生命狀態(tài)，陶淵明本身就是悠然的，他的生命境界足夠充實了，就在采菊東籬下，然后抬頭的那一個瞬間，南山就顯現(xiàn)出來了，那種現(xiàn)不是我去見才見得，而是南山就在那里，南山把自己顯現(xiàn)出來了，我感覺這個南山就是指的自然，整個自然就在陶淵明的生命境界達到某種狀態(tài)時整個展現(xiàn)在他面前，那個時候的他與南山也就是整個自然是一體的。他與南山我看來展現(xiàn)的不再是陶淵明與南山，而是展現(xiàn)出生命與自然的和諧一體。
“悠然見南山”中，“悠然”表示的是一種悠然自如，閑情逸趣的心境。“悠然”與“見”結(jié)合，表現(xiàn)出一種正沉醉于采菊東籬的自然樂趣中忘卻自我，突然和南山相見，從這種忘我的境界中醒了過來。這和躺平是截然不同的，陶淵明是放棄了世俗社會的低級欲望，心懷更高的追求；而現(xiàn)在大多偏貶義理解的躺平更多地依然對金錢名利有所求，但求而不得，極端點類似于破罐子破摔的心態(tài)。我就是南山，南山就是我，我和世界萬物都一樣，彼此相融，合為一體，這種物我兩忘，天人合一是種多么超然的境界，于世界無怨也無懼了，又是一種多讓人向往的狀態(tài)。
陶淵明李白杜甫蘇軾其實都不得志，李白可能就是不得志就玩，杜甫不得志也操心這那的，陶淵明和蘇軾更像是不得志就在生活里自己找樂趣。我覺得吧，與其說躺平，不如說他們盡力做了但不受重視，或者說想做什么但是大環(huán)境不適合，其實他們都想一展宏圖，躺平的話連一展宏圖的心思都沒有吧。
陶淵明歸隱了有20多年，歸去來兮辭明顯是剛歸隱不久寫的，那時候可能有點錢。后來就不行了，但是他朋友還是有一點的，顏延之不斷接濟他，肯定偶爾是會有點錢的，但是大部分都是比較貧窮的。沒有我們想象的貧困有可能的，陶淵明的乞食有可能只是乞酒。
他出仕不是爭名奪利和做大官，只為度日而已，不開心就辭職了，不是想爭名奪利沒掙到，灰頭土臉的回來了。他的所求是向內(nèi)求，不向外索取。陶淵明的境界是超脫了求不得的，如果他如此俗不可耐，不可能流傳上千年。每個人都可以用自己狹隘的視角和世界觀去解讀陶淵明，但每個人解讀出來的陶淵明都不是真正的陶淵明，大辨忘言，陶淵明是一面鏡子，通過解讀他，能照出自己精神世界的模樣。
